L’interrogativo che dà il titolo al saggio formula l’obiezione di fondo che l’autore muove alla fenomenologia della carne e alla teologia dell’incarnazione delineate in Incarnation, l’ultima grande opera di Michel Henry. Quest’ultima riprende e radicalizza la distinzione tra carne (Leib) e corpo (Körper) presente nella tradizione della fenomenologia a partire da Phenomenology, per sostenere che «la carne non può esser confusa col corpo, ne è piuttosto il contrario». L’analisi dell’opera condotta in questo saggio mette in discussione i presupposti della posizone di Henry (il doppio rigetto della concezione greca ed ebraica del corpo, il ritorno del dualismoi nella forma della rottura tra «carne» e «corpo» e la squalificazione del modello del vedere dominante nella storia della filosofia) e, pur evidenziando la potenza descrittiva e concettuale dispiegata dalla sua fenomenologia della carne, avanza il dubbio che l’accento posto sulla carne finisca per occultare l’esteriorità e la materialità del corpo implicate anche teologicamente nell’incarnazione.

Michel Henry in his last work Incarnation resumes and radicalizes the distinction between flesh (Leib) and body (Körper) present in the tradition of phenomenology beginning from Husserl, stating that “flesh cannot be confused with body, but rather it is its opposite”. This paper debates the presuppositions of Henry’s conception: the refusal of the Greek and Hebrew idea of the body, the dualism’s return in the form of the rupture between flesh and body and the disqualification of the leading Weltanschauung in the history of philosophy. Even outlining the descriptive and conceptual power of Henry’s phenomenology of flesh, the author advances the doubt that this conception may conceal the body’s materiality theologically implied in the Incarnation.