Per imporsi come desiderio ultimo e originario, il desiderio della vita felice suppone, secondo sant’Agostino, che si arrivi a “godere della verità”, in modo che la felicità provata sia indistinguibile dalla verità conosciuta. Sostenere che la verità governi il desiderio della felicità, significa accedere a un senso extra-teoretico della verità, dove la soggettività del desiderio non è più pensabile come l’ostacolo dell’evidenza, il fantasma che toglie chiarezza alla visione, ma come l’irruzione della singolarità più irriducibile all’interno della verità – la singolarità di colui che, nella misura in cui ama la verità, le fa guadagnare la fenomenalità, diventando, così, a partire dall’amore che prova, responsabile di un eccesso di evidenza del vero. La verità come termine ultimo del desiderio di vita felice conduce ad ammettere la possibilità di uno spazio di costituzione della verità interamente governato dall’amore (che precede e fonda la conoscenza) e fenomenologicamente dischiuso dall’amante.

To impose itself as ultimate and original desire, the wish of the happy life presupposes, according to Saint Augustine, the “enjoyment of the truth,” so that the felt happiness may be indistinguishable from the known veritas. To maintain that the truth may govern the desire of happiness, means to accede to an extra-theoretical meaning of truth, where the subjectivity of the wish is no longer conceivable as an obstacle to evidence, but as an irruption of the most radical singularity within truth: the singularity of he who, inasmuch as he loves truth, permits it to gain phenomenality, hence becoming, from the love that he feels, responsible for an excess of evidence of the true. Truth as ultimate aim of the desire for the happy life admits the possibility of a space in which truth is entirely ruled by love, phenomenologically disclosed by the lover.